|
Evo jedan tekst Nikole Ludovika u kojem govori o Afanasejevljevoj evharistijskoj teologiji. Preporučujem ga vašoj pažnji. Sadrži neke interesantne stvari koje mogu poslužiti u budućim ekumenskim nastojanjima.
Afanasjev „evharistijsku eklisiologiju“ smatra prvobitnom eklisiologijom prvih vjekova, suprotstavljajući je, naravno, „univerzalističkoj eklisiologiji“ koju pripisuje, najprije, Kiprijanu Kartaginskom (ovo je danas diskutabilno, ali se mi ovdje ograničavamo na izlaganje konkretnih teza pomenutog pisca). Afanasjev smatra da osnovni stav ove druge tj. univerzalističke eklisiologije jeste da se sabornost Crkve izjednačava sa Njenom vaseljenskošću – ona je količniska suma pojedinih pomjesnih Crkava koje prosto predstavljaju odjeljenja jedne vaseljenske Crkve, te svoju punotu nalaze isključivo sabirajući se. Nasuprot tome, evharistijska eklisiologija tumači sabornost Crkve, da se tako izrazimo, na jedan kvalitativan ili egzistencijalan način: shodno njoj, svaka pomjesna Crkva jeste saborna, sabrana na Evharistiji sa jednim predstojateljem . Crkva je sabranje «naroda sveštenikâ» . Afanasjev je, poslije Homjakova, duhovni otac tzv. «eklisiologije zajednice» (42.). Njen utemeljujući aksiom jeste da ne postoje u Crkvi neoblagodaćeni članovi (44.): nijedno dostojanstvo ili harizma ili služba sama po sebi ne izražava Crkvu, već ona biva izražena zbirom svih njih tj. razlika između njih jeste čisto funkcionalna, a uopšte ne ontološka (44.). Uvođenje rimskog prava u Crkvu (koje je započeo Tertulijan) jeste ono što razlikovanje klira i naroda pretvara u ontološko razdvajanje između njih (47.). Malo-pomalo, kaže Afanasjev, počinje da se smatra da posvećenost Bogu biva rukopoloženjem, a ne krštenjem (48.), laici se smatraju neposvećenim (profanes - profanim): miropomazanje se (po Gregoriju Diksu) prestaje smatrati rukopolaganjem u red (čin) laika (55), budući da se laicima ne priznaje opšte sveštenstvo, te im se ne dzvoljava ulazak u oltar (75.). Iz istog razloga molitve na liturgiji počinju da se čitaju tihoglasno (76.), laici počinju da se pričešćuju na način različit od klirika (78.). Kasnije, pošto se već može primjetiti origenističko ezoterično i pnevmatokratsko predanje, prisustvovanje na Evharistiji se drastično smanjuje «radi pobožnosti» (94.), zbog čega se upravo i redukuje njen eklisiološki značaj. Redukovanje laičkog sveštenstva biva propraćeno postavljanjem episkopa «iznad» a ne «unutar» Crkve (96.). Zaboravlja se da je izbor episkopa od strane naroda (100.) i dobrovoljni pristanak naroda [na izbor] upravo ono što šini episkopsku «vlast» blagodatnom, a ne juridičkom (103.). Episkop sve više postaje «knez Crkve», a verni narod njegovi «podanici» (103-4). Ipak, episkop nije gospodar blagodati: Bog postavlja (ustanovljuje) blagodatne darove, a Crkva ih prihvata u njihovoj celokupnosti (142-4): u Crkv ne postoji ništa neoblagodaćeno (177.). Afanasjev je prvi koji pomjesnu Crkvu poistovjećuje sa evharistijskim sabranjem pod jednim predstojateljem: ovo je temeljni aksiom evharistijske eklisiologije (196.). Narod, Evharistija, predstojatelj su ontološki uzajamni i apsolutno sapostojeći. Predstojatelj je u Novom Zavjetu episkop-prezviter (212.), s obzirom da se ova dva termina poistovjećuju. Episkop nije jednini predstojatelj, već prvi među predstojateljima (270.), on je onaj koji ima stariju čast ili hirotoniju između prezvitera (287.), prvi prezviter – «priroda» njegove službe (čina) ostaje – prezviterska (291.). Ne postoji posebna «episkopska harizma» [blagodatni dar episkopstva] već dar sveštenstva – episkop, prvi prezviter, ima blagodatni dar predstojanja (296-7.). Episkopsko sveštenstvo jeste jedino i isključivo izraz sveštenstva vjernih (300-1), predanjska veza između episkopã i sveštenikã jeste identična sa onom koja postoji između mitropolita i episkopa, kao prvog među jednakima (301.). Takođe, i đakoni posjeduju sveštenstvo sa blagodatnim darom služenja, koje takođe predstavlja jedan dio Hristovog sveštenstva (257.) kao Njegovo služenje ma Tajnoj večeri. Iz apostolske službe (λειτούργημα) izvire kako episkopski čin, tako i đakonski (a ne samo prvi), a one jednosušno (kako bi rekli koristeći terminologiju uobličenu tokom ove studije) posjeduju punotu svake od apostolskih službi, zajedno sa laicima, budući da sveštenstvo Prvog u Crkvi izvire iz sveštenstva naroda (284.). Usredsređivanje pažnje na apostolsko prejemstvo episkopã (budući da se ono pridaje cijeloj zajednici) samo ih bespotrebno postepeno odvaja od Evharistije, ukida sveštenstvo laika (322.), dok se istovremeno i episkop lišava blagodatnog dara predstojatelja prezviterã (326.), koji se od saprezvitera degradiraju na rang «savjetnikã» episkopã (327.). Tako episkop postaje isključivo načelo jedinstva Crkve, pozicionirajući se postepeno i iznad nje. Značaj Afanasjevljeve «eklisiologije zajednice» ili «evharistijske eklisiologije» jeste ogroman. Shvatajući jedinstvo Crkve ne samo kao jedinstvo u episkopu, već kao zajednicu Duha Svetoga, on je prvi teolog koji shvata da je Crkva potpuna zajednica svih oblagodaćenih članova. Takođe, on prvi razumije katastrofalne i destruktivne koje za bogoslovlje, eklisiologiju i pastirsko bogoslovlje ima nestajanje koncepta i stvarnosti sveštenstva svih vjernih. Zaista, danas bi mogli reći da ovo nestajanje više uzdrmalo dogmatske temelje Crkve, nego produbljivanje uloge episkopa u njoj – mnogo više, naravno, budući da je ovo drugo potisnulo skoro svaki drugi blagodatni dar (harizmu). Afanasjevljeva teza da je priroda [svih] blagodatnih darova u Crkvi, kao i sveštenstva, da uzejamno služe jedinstvu Crkve je od krajnje značajna i temeljna za pravoslavnu eklisiologiju: istina i jedinstvo Crkve se ostvaruje od strane svih članova Crkve bez izuzetka i u njoj učestvuju svi. Uloga predstojatelja još uvijek jeste služba ili dar unutar Crkve, a ne iznad Crkve.
_________________ "Sad je tren velikih odluka! Bolje živjeti 100 godina kao milijunaš, nego 7 dana u bijedi!"
|